“福音的喜樂即是傳教者的喜樂 ” ：
“EVANGELII GAUDIUM (福音的喜樂)” 對于傳教事業的啟示
“福音的喜樂富足了耶穌信眾的心靈與生活。接受了祂的救恩的人，不再受困于罪愆與悲傷，內心也不再空虛與寂寞。跟隨基督，喜樂永隨”。教宗方濟各以這段文字作為他的第一個宗座勸諭 “福音的喜樂”的開場白，這篇勸諭旨在闡明教宗方濟各對于現代教會的具體想法。在這篇幅甚巨、且囊括多元訊息的宗座勸諭里，教宗冀望能 “提供一些綱要準則，藉此鼓勵并導引全體教會進入福傳的新階段：一個充滿熱情和活力的展望”（N.17）。
那么這篇勸諭里的核心訊息與統一脈絡是什么呢？我認為它揭示了 “傳教/福傳” 的二元性建構于 “福音的喜樂” 的一體兩面里： “當福音的喜樂拓展到門徒的生活圈時，儼然就成了傳教者的喜樂（N 0.21）”，教宗明確地指出。接下來，我將試著言簡意賅地勾勒出“傳教/福傳”在文中的深刻意涵。
1 。傳教乃自我實現：為他人奉獻生命
“生命透過獻出自己而成長，而削弱于孤立與自滿。事實上，唯有遠離岸上的安逸、并樂于分享人生、傳播福音的人，才能真正領受生命的美好。”（N.10）。在這樣的現實之下，教宗認為，傳教的人類學意義在于：“當教會傳召基督徒，并賦予福傳的工作時，僅是為了指引人們自我實現的正道...生命的成就與價值，在于付出與犧牲、奉獻一己于他人。這便是傳教的本意，千真萬確”（N.10）。
對此，教宗堅定懇切： “如果我們希望過一個有尊嚴且充實的人生，我們必須接觸其他人，并尋求他們的福祉”（N.9），因為我們內心的狹隘和自負，只會讓我們喜樂的泉源枯竭。“當我們讓圣神帶領我們去超越自我、去尋求我們生命里最完全的真，當我們能夠成為超越自己的存在，我們方能成為完整的人”（N.9）; “身處人群中的核心地位，是我肩負的使命，這并非單單只是我生活的一部分、也不是輕易就能卸下的榮譽勛章；它并非人生的份外之業、也不只是例行公事。事實上，它是我責無旁貸的使命，也是我生命中的不可切割的組成。我帶著我的使命來到世上 [其實教宗說的是:“我就是一個使命!”]；這也是我之所以存在的唯一理由。我們都必須為自己的存在是具有意義的、甚至是擔負重任，要我們為這世上帶來光明、為世人禱告、讓世人重獲新生命、帶來福音的喜訊、治愈世人的苦痛、并使世人得救(N. 273): 這是教宗的思想。
2 。傳教應“走出而勇往直前”：吃苦受難、無懼臟污
教宗援引亞巴郎、梅瑟、耶肋米亞的圣經記載為例，陳述神天主是如何邀請那些相信祂的人去 “走出而勇往直前”：“每個基督徒、每個團體，都必須分辨天主所指明的路徑，祂希冀我們所有的人去服從祂的召喚，離開我們安穩之處、勇往直前、邁向所有需要福音之光的 “幽暗邊緣”（N. 20）。
正如教宗解釋，“勇往直前的教會”是傳教門徒的團體，他們跨出第一步，身體力行、樂于助人，最后開花結果、享受果實與歡欣。每個福傳的團體都知道，天主已采取行動，祂先愛了我們，因此我們得以繼續前進，大膽地采取行動，讓我們走向人群，尋找那些向下沈淪的人，讓我們站在十字路口，對流浪者伸出援手”（N.24）。教宗繼續大力疾呼：“我們不能被動而冷淡地待在教堂里，我們必須從單純的保守牧教者，變成在關鍵時刻挺身而出的傳教暨牧教者”（N.15） 。
在此勸諭的其他章節，教宗方濟各提及：“勇往直前的教會”是大門敞開的教會。走出教會，深入人性的邊緣，并不意味著漫無目的地四處奔波。一般來說，最好的策略是放緩腳步，放下我們的渴望與堅持，俯聽周遭、察言觀色，并避免在不同的事情間過度奔波，才能專注陪伴在真正需要幫忙的人身邊。有時候，我們必須像浪子的慈父一樣，隨時保持大門的敞開，當兒子回來的那天，他便可了無牽掛地進入家門“（N.46）。
以下是教宗對教會的邀約：“讓我們走出而勇往直前、讓我們勇往直去獻給他人像耶穌基督一樣的愛、和自我犧牲…教會應當主動走向人群，吃苦受難、無懼臟污；而非僅僅拘泥于形式教條而畫地自限，教會若有這種情況，則是亟待改善的。我不愿看見以自我為中心的教會，這樣的教會容易深陷于無形的教條束縛與繁雜的規章流程。如果真有值得憂心的事情，那應是我們身旁許多的弟兄、姐妹們生活中沒有那出自與耶穌基督建立友誼而產生的力量、光、和安慰，也缺乏團體信仰的支持，他們的生活漫無目標和意義。除了擔心他們有誤入歧途的可能性，我更希望我們能正視教會的情勢、并為之動容﹕ 我們教會繼續自我封閉在結構內，它提供我們虛偽的安全感、又堅守法規，它使我們變成苛刻的審判者、又一成不變，以期獲得安穩；而我們門前的人正在挨餓。耶穌總是告訴我們：“給他們吃的東西”[馬谷福音6:37]（N.49）。
3 。傳教是要讓萬民喜樂
“為了忠于尊從主耶穌的榜樣，教會首要的任務就是要勇往直前，將福音傳給所有人：包括所有的地方、所有的場合，勇往直前、信念堅定、無懼艱辛。福音的喜樂是屬于所有人的：沒有人可以被排除在外。這是非常重要的。”（N.23）。
教宗明確提醒教會不可忘記“向萬民傳教”：“我們決不可忘記，福傳首重的對象是那些還不認識耶穌基督的人，以及那些迄今仍遠離祂的人。他們都應當有認識福音的機會。基督徒必須傳播福音，且不應排除任何人。這不應被視為新的使命，而是向人展示基督徒樂意和他人分享喜樂、指示他人一個美好的境界、邀請他人參與盛宴”。
“向萬民傳教”被教宗方濟各認為是“所有教會活動的理想典范”（N.15）：這意味著所有教會都必須共同參與向萬民傳教的使命，并且讓這項使命成為教會存在與活動的正常模式。教會或是傳教性的，或不是教會。
4 。傳教的革新：意義與動機。
教宗方濟各期許在教會里看見“傳教方式的革新（N.30）”：革新是如此強大的詞，是指心態和選擇的整體改變：“我期盼能有一個“傳道方式的在地化”，也就是說，傳教方式能具有彈性，讓教會的基礎規范、行政制度、作息時間安排、傳教語言和組織章程等，都可以適當地調整以符合現代福傳事業的狀況，而不是只安于教會的傳統守則。至于來自教會內部組織的革新需求，主要方向為：教會在講授福音給教友之余，應更積極向外傳教，要讓各種層面的教會活動都更加地積極開放、且更具親和力，并鼓勵堂區內的教友以同樣積極的方式勇往直前、向眾人傳教，并以這種方式來吸引更多受到耶穌感召的朋友加入教會”（N.27）。
當革新發生時，方濟各說，福傳事業是對天主大愛的回應，祂感召我們為祂傳教，并使我們生命富足與完整，讓我們的一切努力充滿喜樂 --- 而不是要帶給我們緊張、壓力、抱怨，以至于疲倦不堪 --- 祂是要使我們感受到“竭心竭力付出后的心滿意足”（N.81）。那些心中抱持疑問、而無法讓自己完全奉獻給傳教使命的人，教宗說，最后可能會失去行動力與絕望！
5 。傳教是為了宣揚基督信仰的核心訊息
福傳的主要問題之一是“有時候，福傳時帶給人們的訊息似乎和真正的基督信仰核心脫節了” （N.34）。教宗認為傳教最主要的任務是確實地將福音里的“好消息”宣揚給大眾，而不是強行灌輸另一種文化于大眾，很多人都誤會了。“一個良好的福傳方式---教宗說---不會將繁復的教義思想強加于大眾。當我們在講授福音課程或是對蕓蕓眾生進行傳教時，必須專注于傳達最重要的訊息，宣揚那些最美麗、最深刻、最吸引人和最必要的訊息。訊息必須盡量精簡，同時保持住深度和真理，纔能更有說服力，更令人信服”（N.35）。對所有傳教士這是一個很好的挑戰。
6 。傳教：從窮困的人開始
如果全體教會愿意采納這項傳教的革新思維，那就更應該勇往直前，天下萬民都是教會的傳教對象，一個都不能少。但是，教宗方濟各問道，傳教又該以誰為優先對象呢？我們從福音里可以找到明確的答案：優先對象不是我們的朋友或有錢的鄰居，而是那些窮困的人和生病的人、那些在社會中處于弱勢卻無人幫助的人、以及“那些沒有能力報答你的人”（路14:14）。
教宗表示：“這是如此重要且清晰的訊息，不容任何猜疑，亦無需多作解釋。窮困的人一直都是教會最關懷的目標，能夠將福音的訊息宣揚給他們正是耶穌王國降臨的最好見證。我們必須直截了當地表明立場，我們的信仰本身和幫助窮困的人之間有不可分割的連結。讓我們一同約定：永不放棄他們”（N.48）。
如果在閱讀這段文字的同時，你感到尷尬---因為過去從未將窮困的人視為你的基督信仰核心，連同耶穌---那么就意味著“傳道的革新”已正是時候！我們必須記住，窮困的人，無論是物質上或精神上的窮困，他們就在我們身邊、在我們生命中的每一天。他們極待幫助!
結論：我們永遠是傳道的門徒。
教宗方濟各也特別提到，每一個基督徒都必須積極傳道，因為他／她在基督耶穌的懷里感受到天主的愛；因此我們不再自稱是“門徒”或“傳教士”，而要說我們是“傳道的門徒”（N.120）。我很喜歡“傳道的門徒”這種稱呼，因為這兼具了基督徒生活的兩個主軸：跟隨與被派遣。教宗又說：“如果我們仍有疑慮，讓我們來看看最初的門徒們，當他們親眼看見耶穌之后，立即歡喜地去傳揚祂的來臨：“我們找到了默西亞”！那名撒瑪黎雅婦人聽了耶穌的講道后，立即決心為祂傳道；在那名婦人的見證感召之下，許多撒瑪黎雅人也都信了祂。同樣地，圣保祿也在他見到耶穌基督之后，立即成了耶穌的見證者”（N.120）。教宗方濟各以高度挑釁的詰問：“那么，我們還在等什么呢？”總結了這個段落。
是的，起身加入宣講福音的時候已經到來了，我們還在等什么呢？
在這篇珍貴的“福音的喜樂”里，教宗給予了深刻的教誨，讓我們互相勉勵：
讓我們對自己承諾，不要被奪走傳教的熱情！（N.80）
讓我們對自己承諾， 不要被奪走福傳的喜悅！（N.83）
讓我們對自己承諾， 不要被奪走傳教的活力！（N.109）